Nous mentirait-on?

MOI: pourquoi je décide d'en causer?j'ai visité des tas de sites conspi et anti NWO, d'instinct j'en ai écarté certains, notamment "fin du monde" ou "apocalypse, fin du monde". Bref, j'ai aussi dénoté qu'aucun des sites même des plus sérieux, n'a pensé à se pencher surv eux, alors qu'ils dénoncent TOUTES les autres sectes religions, mouvement de pensée, etc.... je me suis demandé pourquoi? parce qu'on les connait et on sait qu'ils sont insignifiants? ou alors attendent ils le moment?je n'ai pas encore la réponse.

Mais je peux vous assurer, c'est visible, qu'ils surfent sur les révélations relatives au NOM, qui, ça personne ne peut le nier, est en place, mais le danger réside au niveau de: regarder leur dogmes et croyances, et penser à certains projets obscurs (qui ne sont que projets, dont on est pas sur de la réalisation), ils ont capté certains mensonges, etc, mais détournent eux aussi celà a leur avantage....Je dirais qu'il attendent que le temps fasse son oeuvre, ils l'ont d'ailleurs déjà fait... Je trouve que l'ont descent trop tout le monde, tout groupe, toute socité secrète, mais eux.... si peu et pourtant...Ils pourraient devenir très dangereux (jutilise le conditionnel), bien sur, pas les moutons de chez eux, mais ceux de la WATCHTOWER, et je vous invite à comparer leur symbolique, avec celle du rite d'York, pas les autres rites maçonniques, juste le rite d'york. En gros le rite d'York venant du 18è sc, et les Jéhov' du 19è, on peut constaté (je ferai article-photo) une similitude, voir une belle usurpation symbolique ou peut etre autre chose, je sais pas, mais il y a un lien....

Encore une fois, tout ça pour dire, certains devraient moins criminaliser les francs-maçons, chacun son droit à croire en ce qu'il veut, du moment qu'il ne fait pas le prosélyte!

 

Les Témoins de Jéhovah forment un mouvement religieux millénariste et restaurationniste se réclamant du christianisme. Ils sont issus d'un groupe né aux États-Unis dans les années 1870, sous le nom d'Étudiants de la Bible.

En 2011, le mouvement revendique plus de 7,65 millions de membres actifs dans le monde, ce dans 236 pays et territoires différents.

Par ailleurs, plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, ont assisté à leur célébration annuelle, le « Mémorial de la mort du Christ ».

La direction du mouvement est exercée par un Collège central, garant de l'ordre théocratique et de l'enseignement. Il fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les périodiques La Tour de Garde et Réveillez-vous !.

Les Témoins de Jéhovah sont connus pour leur prédication de porte-en-porte, leur refus des transfusions sanguines et leur refus de participer aux anniversaires de naissance, ainsi qu'aux fêtes religieuses ou patriotiques.

 Ils se veulent politiquement neutres et refusent d'accomplir un service militaire. Millénaristes, ils croient à l'intervention de Dieu dans les affaires humaines, pensent que la guerre d'Harmaguédon est imminente, et ont pour objectif l'établissement du Royaume de Dieu sur Terre, seule solution aux maux de l'Humanité selon eux.

Toujours selon leur doctrine, Jéhovah est le nom personnel de Dieu, et faire connaître ce nom est primordial pour eux.

Restaurationnistes, ils sont très critiques envers les autres religions, qui pour eux font partie de « Babylone la Grande », organisation de Satan décrite comme « l'empire mondial de la fausse religion ».

Les Témoins de Jéhovah font régulièrement l'objet de critiques, notamment pour leur refus des transfusions sanguines, même lorsqu'un pronostic vital est engagé.

Ils ont aussi été l'objet de vives critiques suite à la non-réalisation de prédictions et à cause de leur opposition à certaines théories prouvées scientifiquement, comme celle de l'évolution.

Leur isolement social  et leur autoritarisme  ont contribué à les classer parmi les sectes dans plusieurs pays.

 Enfin, certains scandales ont entaché leur histoire, concernant notamment la gestion de certaines affaires de pédophilie dans leurs rangs

 

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Histoire

Création du mouvement par Russell 

 

Les Témoins de Jéhovah sont issus d'un mouvement fondé dans les années 1870 sous le nom d'« Étudiants de la Bible » par Charles Taze Russell, un pasteur évangélique américain.

 Influencé par les adventistes Georges Storrs, Jonas Wendell puis Nelson Barbour, il reprend leurs théories annonçant la fin des temps : le Christ est de retour de façon invisible depuis 1874 et la bataille de Harmaguédon, qui est déjà commencée depuis cette date, prendra fin en 1914 .

La Zion's Watch Tower Tract Society est fondée en 1881  pour diffuser la doctrine de Russell. Celle ci édite le périodique La Tour de Garde, mais aussi une série de six livres intitulés L'Aurore du Millénium, qui seront rebaptisés plus tard Études des Écritures.

Maison d'édition à l'époque, la société Watchtower est devenue aujourd'hui l'entité juridique centrale des Témoins de Jéhovah.

En janvier 1881, Russell annonce dans les colonnes de La Tour de Garde « l'enlèvement des saints au ciel » avant la fin de l'année, c'est-à-dire sept ans après 1874.

 La déception qui suit n'affaiblit pas le pouvoir de Russell, car il en fait porter la responsabilité à ses proches collaborateurs.

Cela lui permet de les évincer et de devenir le chef unique de la société Watchtower dès 1882.

A partir de ce moment, la doctrine de Russell se précise, et toute l'attention est alors focalisée sur la délivrance attendue pour 1914.

Russell interprète le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914 comme étant le début de l'accomplissement des prédictions concernant Harmaguédon.

 Lorsqu'il meurt en 1916, il laisse derrière lui près de 500 congrégations et 50 000 fidèles.

 Peu après, Joseph Franklin Rutherford devient le nouveau président du mouvement, contre la volonté de son défunt prédécesseur, qui avait légué la société Watchtower à cinq autres administrateurs.

 

 

Restructurations sous Rutherford 

Dès le début de sa présidence, Rutherford modifie en profondeur les doctrines et le fonctionnement de l'organisation.

 En 1917, il publie le livre Le Mystère Accompli, présenté comme le septième volume des Études des Écritures.

 Ce livre fait scandale au Canada par la violence de ses propos envers la hiérarchie catholique, accusée d'incarner l'Antéchrist et de mériter la destruction en 1918 avec toutes les nations chrétiennes, puis aux États-Unis et en raison de certains passages condamnant la guerre, le patriotisme et la conscription.

 Les sept administrateurs de la société Watchtower sont alors arrêtés et condamnés en 1918 pour avoir incité les membres du mouvement à refuser non seulement de prendre les armes, mais aussi le service non-combattant.

Après la fin de la guerre, ils sont libérés sous caution et les poursuites sont finalement abandonnées en 1920.

Dans le livre Le Mystère Accompli, Rutherford prévoit aussi la « fin des temps » et l'établissement du Royaume de Dieu pour 1925.

 Il met donc l'accent sur la nécessité de la prédication et structure plus fortement l'organisation.

En 1922, il désigne dans chaque ecclesia un représentant de la Société Watchtower, qui reçoit ses directives de Brooklyn. Les anciens de chaque communauté ne sont désormais plus désignés par des élections, comme c'était le cas sous Russell. Ils sont dès lors tous nommés directement par Brooklyn et assurent ainsi la transmission des directives du siège mondial au reste des fidèles .

 Le durcissement de la doctrine, l'important travail de restructuration du mouvement et la non-réalisation des prophéties de 1925 donnent lieu à de multiples schismes avec des Étudiants de la Bible restés plus fidèles aux enseignements de Russell.

Malgré ces schismes, la doctrine du mouvement subit des changements encore plus radicaux.

 L'année 1914 remplace 1874 pour marquer le début de la présence invisible du Christ et le début des « derniers jours », et le mouvement affirme désormais l'exclusivité du salut. De plus, il se démarque du reste de la chrétienté par diverses évolutions doctrinales.

 En 1928, la célébration de Noël est interdite.

 En 1931, le mouvement prend le nom de « Témoins de Jéhovah » pour mieux se démarquer des autres étudiants de la Bible.

 En 1936, la croix est considérée comme un symbole païen et Rutherford déclare que Jésus est mort sur un poteau.

 Le mouvement commence alors à limiter la socialisation de ses membres. Les anniversaires et la fête des mères sont interdits et toute participation à la vie politique est prohibée . Les vaccinations sont aussi fortement déconseillées, car considérées comme « une violation directe de l'alliance éternelle établie par Dieu avec Noé après le déluge ».

 

 

Sous le régime nazi

En 1933, avec l'arrivée des nazis au pouvoir, les Témoins de Jéhovah sont interdits en Allemagne. Pour faire lever cette interdiction, ils envoient une « déclaration de faits » rédigée tant par les dirigeants américains qu'allemands, au chancelier du Reich Adolf Hitler.

 Cette tentative de conciliation est un échec.

Durant les années qui suivent, les persécutions envers les Bibelforscher (Témoins de Jéhovah et Étudiants de la Bible) prennent différentes formes : interdictions, arrestations, internements, emprisonnements et déportations . Les Témoins de Jéhovah allemands sont au nombre d'environ 20 000 en 1933.

 Par la suite, 6 262 d'entre eux seront arrêtés et, sur ce nombre, 2 074 seront envoyés dans des camps de concentration avant la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945.

En cette période de montée des nationalismes, puis de guerre mondiale, l'antipatriotisme des Témoins de Jéhovah leur vaut d'être réprimés non seulement dans les pays de l'Axe, mais également dans les pays alliés .

 

Organisation et accroissement sous Knorr

En 1942, Rutherford meurt et est remplacé par Nathan Knorr. Celui-ci, assisté dès 1945 du vice-président Frederick Franz, s'attache à renforcer l'organisation du mouvement, le structurant fortement .

 Même si toute décision nécessite son accord, il commence à mettre en avant l'obéissance à l'« Organisation de Jéhovah », plutôt que son avis personnel .

 Le même principe d'anonymat est adopté par la Société Watchtower quand elle entreprend à partir de 1947 la réalisation d'une nouvelle traduction de la Bible en langues modernes, la Traduction du Monde Nouveau des Saintes Écritures.

Knorr met en place les moyens de formation nécessaires pour améliorer l'efficacité de la prédication.

 Dès 1942 il fonde à cet effet l'« école de Guiléad », où sont formés les missionnaires qui sont envoyés dans le monde entier.

Il réorganise les congrégations dans ce même but, des « écoles du ministère théocratique » y entraînent les prédicateurs, qui commencent à cette époque à se voir assigner des missions précises.

Les résultats sont impressionnants : durant la présidence de Knorr, entre 1942 et 1977, le nombre de Témoins passe de 108 000 à plus de 2 millions .

Le refus des transfusions sanguines et les principes d'excommunication sont établis à cette époque.

 

La crise de 1975 et ses conséquences

Après l'échec de la prophétie de 1925, Harmaguédon est quand même toujours présenté comme étant imminent, mais ce n'est que vers 1966 que l'organisation se risque à nouveau à calculer une date : 1975 .

 Bien que cette échéance soit avancée avec plus de prudence, la ferveur des fidèles redouble, amenant un prosélytisme accru.

 Ainsi, le nombre de baptêmes ne cessa de croître, passant de 47 092 en 1966 à 295 073 en 1975.

Après 1975, il faut bien constater qu'Harmaguédon n'est pas arrivé comme prévu. L'échec de cette prédiction amène une nouvelle crise, qui est amplifiée par une tentative du Collège central de régenter la vie sexuelle des couples mariés.

Sur un total de plus de 2 millions de Témoins de Jéhovah, 551 000 quittent le mouvement entre 1975 et 1979, alors qu'il n'étaient que 95 000 entre 1973 et 1975.

 Cette crise touche les instances dirigeantes : une réforme interne donne en 1976 l'essentiel des pouvoirs au Collège central, le président n'ayant plus qu'un rôle administratif sur la société Watchtower, elle-même ramenée à son rôle d'entité commerciale.

 Quand Knorr meurt en 1977, Frederick Franz lui succède avec un pouvoir limité.

Peu après ces événements Raymond Franz, neveu du président et lui-même membre du Collège central, se trouve en désaccord avec une partie de l'enseignement et des pratiques de ses coreligionnaires, et démissionne avant d'être exclu en 1981.

 Raymond Franz écrira ensuite deux livres décrivant les rouages internes du Collège central et ses dérives : Crise de Conscience et À la recherche de la liberté chrétienne.

Après l'échec de 1975, il est régulièrement dit que bon nombre de ceux qui étaient nés avant 1914 verront Harmaguédon de leur vivant. Cette idée est abandonnée en 1995. Toutefois, Harmaguédon est toujours considéré comme étant très proche.

 

 

Organisation

 

Organisation ecclésiale 

 

(Béthel de Brooklyn)

 

La direction des Témoins de Jéhovah est exercée par un Collège central, composé d'une dizaine d'hommes, dont le siège se trouve actuellement à Brooklyn .

 Ils représentent une classe de personnes appelée « l'Esclave fidèle et avisé » et sont garants de l'enseignement et de l'ordre théocratique .

 Le Collège central fait éditer à cet effet par la société Watchtower de nombreuses publications, telles que les périodiques La Tour de Garde et Réveillez-vous ! (63).

Selon l'organisation, les Témoins de Jéhovah sont présents dans 236 pays.

 Dans les plus importants, une filiale appelée Béthel s'occupe d'organiser l'activité des Témoins localement, c'est-à-dire dans le pays concerné et parfois dans certains pays limitrophes.

En 2009, la société Watchtower en dénombrait 118 .

 Toutefois, des regroupements récents ont depuis fait chuter ce chiffre à 98.

 Le siège mondial des Témoins de Jéhovah, déménageant progressivement de Brooklyn à Wallkill et à Warwick, dirige l'œuvre et produit les publications distribuées dans le monde entier.

Depuis 1971, la société Watchtower désigne dans chaque congrégation un collège d'anciens, qui reçoit ses directives de Brooklyn.

 Les anciens assurent ainsi la transmission des directives du siège mondial aux fidèles. À moins que la quantité d'hommes ne soit restreinte, les femmes ne peuvent exercer aucune responsabilité.

Les membres de chaque congrégation sont sous la responsabilité du « collège d'anciens ». Les anciens ont la responsabilité d'enseigner la congrégation et de s'occuper de son fonctionnement.

Ils doivent aussi donner l'exemple pour ce qui est de la prédication, et sont censés avoir une conduite irréprochable.

 Un « surveillant de circonscription » supervise des groupes d'une vingtaine de congrégations et les visite environ tous les six mois. Les surveillants de circonscription sont eux-mêmes supervisés par des « surveillants de district », qui rendent compte à la filiale locale.

 Cette dernière est elle-même animée par un comité de filiale composé de trois à dix anciens. Chaque filiale se trouve sous l'autorité du « Collège central » de Brooklyn.

 

 

Effectifs 

 

Selon les statistiques de la société Watchtower, le mouvement compte 7,65 millions de « proclamateurs » dans le monde en 2011.

Ce chiffre compte uniquement ceux qui prêchent, d'autres organismes comptant jusqu'à 16,5 millions d'adhérents.

Chaque année, la commémoration de la mort du Christ est organisée par les Témoins de Jéhovah le même jour dans le monde entier.

En 2011, la société Watchtower indique que plus de 19,3 millions de personnes, pratiquants et sympathisants confondus, se sont réunis pour cette occasion.

Parmi les pays qui comptent le plus de Témoins de Jéhovah, les États-Unis d'Amérique atteignent près de 1,2 millions de « proclamateurs » en 2011.

 Suivent le Brésil et le Mexique, qui en comptent chacun un peu plus de 700 000. En tout, 22 pays en rassemblent plus de 100 000, dont la France, le Canada  et la République démocratique du Congo .

Depuis 1998, selon la société Watchtower, le nombre de baptêmes s'est stabilisé à environ 300 000 par année.

 

 

Aspects financiers

La société Watchtower dispose de revenus financiers assurés par les dons volontaires des fidèles.

En 2001, elle était classée parmi l'une des 40 sociétés générant le plus haut revenu à New York, atteignant les 951 millions de dollars de recettes.

 Cette même année, elle annonce avoir dépensé « plus de 70,9 millions de dollars pour permettre aux pionniers spéciaux, aux missionnaires et aux surveillants itinérants d’accomplir leur ministère. ».

Certaines estimations démontrent que la fortune totale de la société Watchtower s'élève bien au-delà d'un milliard de dollars, et est surtout constituée de biens immobiliers .

Selon Frédéric Lenoir et Nathalie Luca, cette puissance financière ne sert pas à l'enrichissement des dirigeants, mais est réinvestie dans le prosélytisme.

 Les congrégations locales s'autofinancent et leurs locaux sont modestes. Il n'y pas de quêtes, mais il existe dans toutes les Salles du Royaume des boîtes à offrandes où les fidèles peuvent déposer de l'argent. Des appels aux dons sont régulièrement lancés dans les publications et lors des discours.

Une partie de la somme récoltée dans chaque congrégation est généralement reversée à la filiale locale. De plus, chaque fidèle peut aussi faire des dons en espèces ou en nature directement à la filiale locale, sans passer par la congrégation.

Des opposants reprochent un train de vie confortable à certains des dirigeants de l'organisation (81,82), en contradiction avec le vœu de pauvreté que ces derniers ont fait.

 

Statuts actuels dans le monde

Les Témoins de Jéhovah sont reconnus comme une association cultuelle dans de nombreux États, notamment en Europe occidentale.

 Toutefois, la MIVILUDES décrit les Témoins de Jéhovah comme un « mouvement à caractère sectaire ».

 

 

Doctrine et croyances

 

Les Témoins de Jéhovah nomment leur doctrine et croyances « la vérité », et se considèrent eux-mêmes comme étant « dans la vérité ".

 

Importance de la Bible

Ils se revendiquent comme un mouvement chrétien dont les dogmes et les croyances sont fondés sur leur compréhension et leur traduction de la Bible, qu'ils considèrent comme la parole inspirée de Dieu.

La Bible, dont ils ne retiennent que les livres figurant dans le canon protestant , est considérée comme intégralement véridique. Elle est donc selon eux « scientifiquement exacte » et « exacte et digne de foi sur le plan historique ». De plus, ils considèrent qu'elle a déjà prédit l'avenir, notamment des événements pour notre époque, principalement dans le livre de l'Apocalypse (ou « Révélation »).

En fait, la connaissance spirituelle, que les Témoins de Jéhovah nomment « la vérité », vient de l'enseignement du Collège central, qui dispense son interprétation de la Bible .

Même si chaque Témoin est encouragé à lire et à étudier la Bible chaque jour, aucun n'est autorisé à dévier de l'interprétation officielle, sous peine d'être accusé d'apostasie et excommunié.

 

Jéhovah Dieu et la création 

Pour les Témoins de Jéhovah, le vrai nom de Dieu est Jéhovah, une des lectures du tétragramme YHWH

Les Témoins de Jéhovah croient en un Dieu unique, qu'ils adorent sous le nom de Jéhovah. Ils récusent le dogme de la Trinité, commun aux chrétiens, qui n'est selon eux pas biblique.

Pour eux l'Esprit Saint dont parlent les Écritures est la force agissante de Dieu, et non une personne. Jésus Christ n'est pas Dieu, mais le fils de Dieu seulement. Ange parfait créé avant Adam, il a donc préexisté avant de venir sur Terre .

Selon la doctrine, Satan est à l'origine un ange créé parfait par Jéhovah avec le libre arbitre, mais qui se serait rebellé par la suite.

S'appuyant sur le récit de la création contenu dans la Genèse, les Témoins de Jéhovah croient que les premiers humains Adam et Ève ont été créés parfaits avec le libre arbitre et placés dans le paradis terrestre par Jéhovah.

Ils lui ont ensuite désobéi, tentés par Satan déguisé sous la forme d'un serpent. C'est depuis ce péché originel que l'homme est mortel.

Pour les Témoins de Jéhovah, la croyance en l'immortalité de l'âme est contraire aux Écritures.

 Il n'existe donc pas d'enfer où les âmes subissent une damnation éternelle. La géhenne  (déf:  Langue biblique (souvent avec majuscule). Enfer (représenté comme un feu éternel). Géhenne du feu; feu de la géhenne; être jeté, précipité dans la géhenne) dont il est question dans la plupart des Bibles représente simplement une destruction définitive, une mort sans résurrection possible.

Suite à la faute d'Adam, Jéhovah aurait prévu un plan de salut pour l'homme. Il aurait envoyé Jésus, qui est né de la vierge Marie en tant qu'homme parfait, afin d'enseigner aux hommes la vérité sur Dieu et leur montrer la voie à suivre. Jésus a donné sa vie en rançon pour racheter la faute d'Adam.

Selon les Témoins de Jéhovah, la Bible annonce la venue de Jésus Christ sur Terre, puis sa seconde venue au ciel en 1914.

 De même, elle prédit aussi le rétablissement prochain du Royaume de Dieu après la bataille d'Harmaguédon.

 

Eschatologie

(eschatologie, nom féminin Sens: Doctrine sur la fin du monde et le sort de l'homme)

Les Témoins de Jéhovah sont un mouvement millénariste .

 Ils pensent que nous vivons au « temps de la fin » depuis 1914 et que très bientôt, Dieu interviendra pour mettre de l'ordre dans les affaires humaines.

 Selon leurs calculs, l'année 1914 marque la fin du « temps des Gentils », période qui a duré 2 520 ans. Ainsi, le « temps des Gentils » commence lors de la destruction du premier temple de Jérusalem, qu'ils situent en 607 av. J.-C., contre l'avis des historiens.

Le terme « temps de la fin » vient de Matthieu chapitre 24.

Il est interprété par les Témoins de Jéhovah comme des temps difficiles ayant commencé en 1914, date à laquelle Satan et ses démons ont été selon eux précipités depuis le ciel sur la Terre.

 Ces temps sont caractérisés d'après eux par des catastrophes qui détruisent la Terre comme jamais auparavant : guerres, famines, séismes, ainsi que par une intense activité de prédication.

Depuis le début du mouvement dans les années 1870, les Témoins de Jéhovah attendent la restauration du Royaume de Dieu sur la Terre « pour bientôt ».

Selon eux, Jéhovah détruira rapidement tous ceux qui refusent de se soumettre à sa volonté lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. Il supprimera en même temps tous les gouvernements terrestres existants.

Ensuite commencera le règne céleste du Christ, qui durera mille ans, et profitera alors à un monde libéré de l'injustice, de la guerre, de la maladie et de la mort .

Jésus Christ sera secondé au ciel par un « petit troupeau de 144 000 oints » et dominera sur la « grande foule » restée sur Terre.

 Cette « grande foule » devra alors se conformer aux lois divines, mettant à profit les mille ans pour retrouver la perfection humaine originelle. Certains humains morts avant Harmaguédon ressusciteront et subiront une mise à l'épreuve pour voir s'ils seront jugés dignes de vivre sur la Terre dans une société juste dirigée par Dieu.

Pour les Témoins de Jéhovah, un seul chemin mène à la vie éternelle : appartenir à leur organisation et faire la volonté de Jéhovah. Ils se considèrent en effet comme les seuls représentants légitimes du Royaume de Dieu sur Terre .

 Cependant, il est aussi question d'une résurrection tant des justes que des injustes sur la Terre, permettant ainsi à ceux qui n’ont pas eu l'opportunité de devenir Témoin de Jéhovah de se voir offrir la possibilité de se joindre à ceux qui seront restés fidèles. Les humains jugés méchants, quant à eux, ne seront pas ressuscités.

Jusqu'en 1995, il a été régulièrement annoncé que ceux qui étaient nés avant 1914 verraient de leur vivant Harmaguédon et l'instauration du Millénium. Cette idée est toutefois abandonnée depuis, même si la bataille d'Harmaguédon est toujours présentée comme étant très proche.

 

Place dans le christianisme

L'importance que les Témoins de Jéhovah accordent à la Bible et à sa compréhension les rattachent au protestantisme.

 Toutefois, les protestants ne considèrent pas les Témoins de Jéhovah comme des chrétiens, en particulier parce qu'ils nient la Trinité et donc les symboles de Nicée-Constantinople, mais aussi parce que les différences dogmatiques essentielles sont devenues trop nombreuses.

 Comme pour les adventistes du septième jour, leur eschatologie est en grande partie issue de l'adventisme de William Miller, même s'ils sont en fait plus proches des idées de Georges Storrs et de Nelson Barbour.

Les Témoins de Jéhovah sont restaurationnistes, c'est-à-dire qu'ils croient que Dieu a restauré le vrai christianisme par leur intermédiaire, lorsque Charles Taze Russell a initié le mouvement des Étudiants de la Bible.

 Ainsi, ils se considèrent comme les héritiers du christianisme primitif, qu'ils prétendent prendre comme modèle.

Ils considèrent que la grande apostasie a commencé immédiatement après la mort du dernier apôtre, bien qu'il y ait eu déjà auparavant des signes avertisseurs et des apostats précurseurs peu de temps après l'ascension de Jésus.

(apostasie, nom féminin

Sens 1 Reniement public de sa foi chrétienne [Religion]. Synonyme renonciation

Sens 2 Reniement public de son adhésion à un parti, une doctrine. Synonyme abandon)

 L'apostasie serait devenue totale lors du Ier concile de Nicée, en 325, quand le symbole de Nicée a été adopté, instituant la doctrine de la Trinité comme principe central de l'orthodoxie chrétienne.

Si le Collège central est considéré comme « l'esclave fidèle et avisé » mentionné dans l'évangile de Matthieu, à l'opposé le « mauvais esclave » représente les religions chrétiennes considérées comme apostates.

Elles sont assimilées à « Babylone la Grande », la religion qui s'est pervertie et enrichie en se prostituant avec les rois de la Terre.

 Les Témoins de Jéhovah considèrent qu'elles ont repris des pratiques païennes, comme la fête de Noël, l'adoration de la croix ou le culte des images, et qu'elles font partie de l’organisation de Satan.

Le catholicisme est particulièrement visé, mais également par extension toutes les religions, car elles sont considérées comme éloignant les hommes de Dieu et les soumettant à l'influence de Satan.

 Ainsi, les Témoins de Jéhovah attaquent vigoureusement toute forme de religiosité, excepté bien sûr la leur.

 

 

Pratiques

 

Le culte des Témoins de Jéhovah n'a pas développé d'art sacré. Il est essentiellement orienté vers l'acquisition de la doctrine par l'étude des publications de la Société Watchtower, qui présentent leur interprétation de la Bible, ainsi que vers la prédication.

La seule cérémonie est le « Mémorial de la mort du Christ », également appelé « Repas du Seigneur », commémoré annuellement à une date correspondant au 14 Nizan du calendrier juif (entre mars et avril). Durant cette cérémonie, le pain et le vin, symbolisant le corps et le sang du Christ, circulent parmi les assistants.

 Toutefois, seuls les membres oints, qui sont considérées comme les derniers des 144 000, peuvent les consommer.

 En 2011, ils étaient 11 824. Durant cette cérémonie d'une heure, a lieu un discours sur le sens de la mort du Christ pour l'humanité.

 

Lieu de culte et réunions 

une "salle du royaume au Texas"

 

La salle du Royaume est le lieu de culte des Témoins de Jéhovah.

C'est un bâtiment ouvert au public, où se réunissent parfois plus d'une congrégation, et qui accueille généralement de 50 à 100 personnes à la fois.

Elle n'est pas spécialement ornée et possède une architecture variable suivant les endroits, mais est avant tout conçu de manière à être fonctionnelle.

 Ce lieu est composé généralement d'une grande salle, où le public se réunit pour écouter l'orateur, et d'une salle secondaire plus petite, qui est parfois utilisée lors de l'École du Ministère théocratique.

Les réunions de la congrégation, qui ont généralement lieu dans les salles du Royaume, ont pour but l'encouragement mutuel et l'édification spirituelle de chaque membre de la congrégation. Les publications du mouvement servent généralement de trames à celles-ci.

Ces réunions assurent la formation continuelle de tous, y compris celle des enfants, leur apprenant à connaître l'interprétation jéhoviste de la Bible et à l'utiliser tant dans leur vie personnelle que durant la prédication.

Les réunions sont donc considérées comme fondamentales pour chaque Témoin de Jéhovah, qui est encouragé à y assister régulièrement.

 Cinq réunions se tiennent chaque semaine dans les congrégations et sont généralement réparties en deux séances, plus particulièrement le week-end et en soirées.

L'étude biblique de la congrégation (25 min), l'école du ministère théocratique (30 min) et la réunion de service (45 min) se tiennent en général un soir de la semaine.

 Le discours public (30 min) suivit de l'étude de La Tour de Garde (1 h) se déroulent pendant le week-end.

À ces réunions hebdomadaires s'ajoutent trois assemblées annuelles : une assemblée spéciale d'un jour, une assemblée de circonscription de deux jours et une assemblée de district de trois ou quatre jours. C'est notamment lors de ces assemblées qu'ont lieu les baptêmes.

 

Activité de prédication 

L'activité de prédication, ou « prosélytisme ", est considérée par les Témoins de Jéhovah comme étant une œuvre de salut.

 Puisqu'ils croient que la fin de notre monde est très proche, il est essentiel pour eux d’avertir leurs contemporains, non seulement par amour du prochain, mais aussi pour éviter de se rendre coupable d'une « dette de sang ».

La proclamation de la « bonne nouvelle » constitue la principale activité des Témoins de Jéhovah. Ils la pratiquent sous plusieurs formes telles que le porte-à-porte, le démarchage par téléphone ou encore de façon informelle, dans les rues ou les marchés. Chaque membre est invité à participer aux activités de prédication dans sa vie quotidienne, notamment dans les cercles familiaux, amicaux et professionnels.

Depuis l'époque de Knorr, la prédication est organisée de façon systématique, chaque congrégation ayant la responsabilité d'une zone géographique afin que chaque foyer soit averti au moins une fois.

Ainsi, c'est la population dans son ensemble qui doit être abordée.

Cependant, les personnes socialement déstabilisées ou avec des difficultés familiales se montrent en général plus réceptives à cette prédication.

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à passer autant de temps que possible à cette activité, et doivent remplir chaque mois un « rapport du service du champ ».

 Se basant sur ces rapports, l'organisation publie chaque année le nombre d'heures qui a été consacré par les Témoins à la prédication, soit selon elle plus de 1,7 milliard en 2011.

 À la fin des années 1980, on estime que la moitié seulement des « conversions » intervenues aux États-Unis sont imputables à cette méthode, le reste venant principalement de l'engagement des enfants des adeptes.

L'efficacité de cette méthode a décru avec le temps. Si l'on se fie aux statistiques fournies par la société Watchtower, il fallait 1 630 heures de prédication pour parvenir à un baptême en 1970, 2 970 en 1990, et 5 450 heures en 2010.

 

Baptême

Le baptême représente pour les Témoins de Jéhovah une étape d'une importance capitale dans leur engagement religieux. Il doit se faire en connaissance de cause, c'est pourquoi les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés ou les petits enfants.

Il est pour eux le seul moyen de vouer leur vie à Jéhovah et servir son organisation. Devenir un Témoin de Jéhovah actif et le rester est, selon eux, le seul moyen d'échapper à la destruction prochaine du monde actuel à Harmaguédon .

Pour se faire baptiser, le candidat doit en faire la demande aux anciens de la congrégation qu'il fréquente. Ceux-ci vont alors lui demander s'il s'est d'abord voué à Jéhovah dans la prière, puis vérifier sa connaissance des doctrines du mouvement et s'assurer qu'il mène une vie conforme aux enseignements .

Le baptême a lieu en général lors des assemblées. Les candidats sont présentés à tous les participants, sous des applaudissements souvent nourris. Ils sont ensuite conduits dans une piscine, où on les baptise par immersion complète.

 

Morale

La doctrine morale des Témoins de Jéhovah s'appuie sur leur compréhension de la Bible. Ils estiment que la loi mosaïque a été accomplie depuis la mort de Jésus-Christ et que ses principes moraux ont été réaffirmés .

Selon eux, les lois humaines doivent être respectées, sauf lorsqu'elles entrent en conflit avec ce qu'ils considèrent comme des lois divines .

Ils pensent suivre ainsi le conseil de Jésus qui suggère de « rendre les choses de César à César, mais les choses de Dieu à Dieu ».

La fornication, l'adultère et l'homosexualité sont considérés comme des pêchés.

 Les jeux d'argent, l'idolâtrie et le spiritisme sont condamnés, tout comme la violence et ce qu'ils considèrent comme des « atteintes à la vie » comme l'avortement , les sports extrêmes, la drogue, l'ivrognerie et même le tabagisme .

L'apostasie, c'est-à-dire le fait de rejeter tout ou partie du dogme jéhoviste, est aussi considéré comme un pêché grave .

 

Neutralité

Les Témoins de Jéhovah considèrent toutes les religions comme faisant partie de « Babylone la Grande » et les États comme étant, principalement depuis 1914, sous la domination de Satan .

 Selon eux, tous ces organismes disparaîtront lors de la bataille prochaine d'Harmaguédon. C'est pourquoi ils décident de ne pas se mêler à eux, ni de les soutenir de quelque manière que ce soit.

Pour eux, la neutralité chrétienne est synonyme de non-interférence dans les affaires publiques : refus de servir dans les forces armées, de chanter un hymne national ou de saluer un drapeau, ni de se rallier, de militer ou de voter pour un candidat ou un parti politique.

 

Rejet des transfusions sanguines

Historiquement, les revues des Témoins de Jéhovah ont toujours été assez hostiles à la médecine traditionnelle.

Ainsi, le mouvement a par exemple fortement déconseillé la vaccination jusqu'en 1952 .

Cette position n'est plus celle du mouvement aujourd'hui.

Toutefois, les transfusions de sang, qui étaient vues favorablement sous les présidences de Russell et de Rutherford, ont été interdites à partir de 1945  au nom du passage biblique qui prescrit de « s'abstenir [...] du sang ».

Les Témoins qui acceptent sciemment les transfusions pour eux ou pour leurs enfants, et ce même lorsque le pronostic vital est engagé, commettent un péché et sont excommuniés s'ils ne se repentent pas.

Depuis qu'il les refusent, les Témoins de Jéhovah font valoir que les transfusions sanguines ne sont pas exemptes de risques et affirment que « de nombreux médecins ont reconnu que l’adhésion des Témoins aux normes bibliques les a avantagés sur le plan médical ».

 Cela n'est cependant attesté par aucune étude indépendante.

De plus, ces solutions alternatives ne sont envisageables que « dans le cadre strict de la chirurgie programmée, sous certaines conditions définies » , alors que « dans le cadre de l'urgence, il n'existe pas aujourd'hui de produits disponibles en alternative à la transfusion de globules rouges » .

Il n'existe pas de statistique officielle recensant le nombre de décès de Témoins de Jéhovah par refus de transfusion sanguine.

 Toutefois, le Journal of the American Medical Association du 5 février 1997 évoque des milliers de décès évitables.

 De plus, le Réveillez-vous ! du 22 mai 1994, qui affichait en page de couverture la photo de 26 enfants de Témoins de Jéhovah morts suite à leur refus du sang, ajoutait ceci : « Dans les temps anciens, des milliers de jeunes gens sont morts pour avoir accordé à Dieu la priorité. Aujourd’hui encore, des jeunes montrent la même détermination, à ceci près qu’ils le font dans des hôpitaux et des salles de tribunal, et qu’il est question de transfusions sanguines. ».

 

Isolement social

Les Témoins de Jéhovah sont encouragés à se tenir « séparés du monde », qu'ils considèrent comme mauvais et voué à disparaître bientôt.

 Cette séparation implique que les relations avec ceux qui ne sont pas Témoins, fussent-ils de la famille proche, sont réduites au minimum. Un Témoin de Jéhovah qui suit les conseils donnés par la société Watchtower, ne fréquentera pas un non Témoin de Jéhovah.

De plus, les Témoins de Jéhovah ne fêtent ni les anniversaires, ni les fêtes religieuses comme Noël , le Nouvel an, Pâques ou Halloween, ni les fêtes patriotiques .

 Il ne leur est pas interdit d'organiser des fêtes et de s'amuser lors de mariages, d'anniversaires de mariage, ou de sorties récréatives, mais le cadre de ces divertissements est fortement contrôlé.

 De plus, ils sont incités à être très sélectifs dans le choix de leurs divertissements .

Tout cela accentue encore leur isolement par rapport à la société.

Ce qui a trait à l'occultisme, à la magie, au sexe, à la « fausse religion », à la violence, ou qui pourrait introduire des doutes comme la philosophie doit être proscrit.

 Les adeptes sont aussi encouragés à limiter l'utilisation d'Internet et des réseaux sociaux, qui sont considérés comme dangereux .

En fait, tout contact avec des idées contraires à celles promues par la société Watchtower est prohibé .

Le temps réservé de façon hebdomadaire aux réunions et à leur préparation, ainsi qu'aux activités liées à la prédication, laisse de toute façon aux Témoins de Jéhovah peu de temps pour les loisirs.

 De plus, ils sont encouragés à renoncer à faire de longues études ou à suivre une carrière profane, afin de se consacrer « entièrement à Jéhovah » .

Pour les Témoins de Jéhovah, cette « séparation du monde mauvais » est perçue de manière positive et sécurisante. Ils ont ainsi l'impression de se trouver parmi le « peuple de Dieu », à l'abri d'un monde corrompu et voué à l'échec.

La contrepartie est la peur de l'excommunication, qui rejette toute personne déviant des principes fixés par l'organisation.

 

Discipline religieuse

Le souci de préserver la « pureté » des congrégations a particulièrement été mis en avant par l'organisation à partir des années 1950, époque à laquelle sont codifiées les règles d'excommunication.

 La dénonciation des fautifs est encouragée, et peut même entraîner une violation du secret professionnel.

De même, les parents sont encouragés à « protéger leurs enfants des influences impures ».

 Si cela s'avère nécessaire, les anciens peuvent aussi s'assurer, par des « visites pastorales » à son domicile, que chaque adepte vit conformément à la doctrine.

Les anciens doivent reprendre les « transgresseurs », et disposent pour cela de plusieurs mesures de discipline religieuse, en fonction de l'importance des fautes commises : la notation, la réprimande et l'excommunication.

La notation, tout d'abord, concerne tout Témoin de Jéhovah qui se conduit d'une manière déviante par rapport aux normes fixées par le mouvement, sans pour autant commettre ce qui est considéré comme un « péché grave ». Il sera conseillé d'éviter de fréquenter un tel individu pendant quelque temps.

La réprimande, plus sévère, est appliquée à un Témoin de Jéhovah ayant commis un « péché grave », mais qui a montré du repentir. Le mouvement se contente de suspendre sa participation à certaines activités cultuelles. Comme pour la notation, sa fréquentation sera déconseillée pendant quelque temps.

L'excommunication, enfin, est la mesure la plus radicale. Elle est appliquée à un adepte qui commet un « péché grave » et ne se repend pas. Elle implique la coupure immédiate des liens spirituels, sociaux et affectifs entre lui et l'ensemble des fidèles de la congrégation, fussent-ils de sa propre famille.

Si un témoin de Jéhovah doute sur un point de doctrine, il est encouragé à prier Dieu, puis à ré-examiner les publications de la société Watchtower qui traitent du sujet. Si le doute persiste, il sera encouragé à en parler aux anciens de sa congrégation.

 Chacun est encouragé à « faire confiance à l'organisation ».

 Affirmer que l'organisation se trompe et refuser publiquement l'enseignement donné peut être considéré comme de l'apostasie et est passible d'excommunication .

 

L'excommunication et ses conséquences

La direction du mouvement encourage ses fidèles à ne plus fréquenter une personne démissionnaire ou excommuniée, à ne pas engager de conversation amicale avec elle, ni même à la saluer (197,198,199).

 Cela vaut aussi pour la famille (200), sauf si les personnes continuent à vivre sous le même toit (201).

 Comme les Témoins de Jéhovah limitent leurs relations avec les gens du monde extérieur, la majorité des excommuniés se retrouvent très seuls (202).

 Beaucoup deviennent donc dépressifs, voire suicidaires203. Dans bien des cas, ils sont donc contraints de tout faire pour réintégrer le mouvement, principalement pour retrouver un milieu familial et social204,205.

Les ex-Témoins de Jéhovah qui témoignent publiquement de leur expérience dans ce mouvement rapportent que les contacts avec leur famille Témoin de Jéhovah est rendue au mieux très difficile206, quand cela ne tombe pas dans la rupture totale de tout contact, y compris dans des circonstances exceptionnelles comme un mariage ou un décès207. Le sociologue Andrew Holden explique que ceux qui décident de quitter le mouvement « n'ont que rarement l'occasion d'en sortir avec dignité. Non seulement leur départ est annoncé depuis le podium, mais ils sont aussi condamnés comme s'ils étaient malades mentalement ou apostats.» (208).

S'ils sont considérés repentants, les excommuniés ont le droit d'assister aux réunions de la congrégation.

Toutefois, ils doivent arriver après le début et partir avant la fin des réunions, et s'asseoir au fond de la salle, afin d'éviter que leurs anciens coreligionnaires ne les croisent (209).

 

Analyse sociologique

Le sociologue James A. Beckford a classifié l'organisation des Témoins de Jéhovah de « totalitaire » , caractérisée par une direction très sûre d'elle-même, des objectifs très spécifiques et ciblés, un contrôle permanent impliquant une demande toujours plus forte en temps et en énergie de la part de ses membres, et un contrôle de la qualité des nouveaux membres.

D'autres caractéristiques de la classification sont la prédisposition à des frictions avec les autorités politiques, la répugnance à coopérer avec d'autres organisations religieuses, un haut taux de « turnover », un taux relativement bas de changements doctrinaux, et une stricte uniformité de croyances parmi ses membres.

Beckford identifie comme des caractéristiques majeures l'historicisme (identifier un événement historique comme étant le reflet de la volonté de Dieu), l'absolutisme (la conviction que la Watchtower dispense la Vérité absolue), l'activisme (la capacité de motiver ses membres pour s'engager dans des activités missionnaires), le rationalisme (la conviction que la doctrine des Témoins de Jéhovah a une base rationnelle malgré ses mystères), l'autoritarisme (la présentation rigide des règles sans permettre la moindre critique) et l'indifférence par rapport au monde (le rejet de certaines obligations civiles et de certains traitements médicaux).

Le sociologue Bryan Wilson, dans un ouvrage considérant cinq « sectes chrétiennes » incluant les Témoins de Jéhovah, précisait que chaque mouvement « est en tension avec la société dans son ensemble », « impose de passer des tests à ceux qui désirent rejoindre le groupe », « impose une disciple ferme, contrôlant les croyances et les habitudes de vie de ses membres et prévoyant des sanctions pour ceux qui en dévieraient, incluant la possibilité d'une expulsion » et « demande un engagement soutenu et total de ses membres et la subordination, voire la totale exclusion, de tout autre activité ».

 

 

Controverses

 

Doctrines controversées

Les Témoins de Jéhovah ont été l'objet de critiques suite à leurs fausses prédictions (ou fausses prophéties). Ils ont en effet annoncé l'enlèvement des saints au ciel pour 1881  ; la destruction complète des gouvernements et des religions pour 1914 , puis celle des religions seules pour 1918 , suivie d'une anarchie généralisée pour 1920  ; la résurrection de personnages bibliques comme Abraham, Isaac et Jacob pour 1925 ; et Harmaguédon pour 1942, puis 1975, et enfin avant que la dernière personne qui était en vie en 1914 ne disparaisse. De plus, certaines de ces prédictions ont été décrites comme des « vérités établies » écrites dans la Bible et venant de Dieu lui-même.

Ils ont aussi été accusés d'opérer de fréquents changements doctrinaux, bien qu'ils aient toujours prétendu suivre la Bible à la lettre et détenir la vérité.

 Ces changements concernent, entre autres, la date de la présence invisible du Christ, qui est passée de 1874 à 1914 ; l'identité de l’« esclave fidèle et avisé », qui était d'abord représenté par Russell en personne, puis est devenu un « serviteur collectif » ; et l'identification de la « génération » de Matthieu 24:23, qui fut redéfinie plusieurs fois suivant les besoins du moment.

Leur méfiance vis-à-vis de la science en général a aussi été critiquée. Cela concerne principalement leur rejet de la théorie de l'évolution, mais aussi de certaines datations.

Par exemple, les Témoins de Jéhovah affirment que le premier temple de Jérusalem aurait été détruit en 607 av. J.-C., contre l'avis des historiens (lesquels s'appuient sur les dates non controversées du règne de Nabuchodonosor II) .

 Cette question est pour eux d'importance, car elle justifie les calculs eschatologiques exposés plus haut aboutissant à l'année 1914.

Enfin, leur version de la Bible, la Traduction du Monde Nouveau, a été critiquée. Selon le professeur Bruce M. Metzger, elle a été trafiquée pour y introduire des concepts propres au mouvement, comme l'introduction du nom de « Jéhovah » dans le Nouveau Testament, qui ne figure pourtant dans aucun manuscrit .

 

Pratiques controversées

Plusieurs critiques ont été formulées quant au caractère sectaire des Témoins de Jéhovah. Raymond Franz, ancien Témoin de Jéhovah et membre du Collège central, accuse ce dernier de faire preuve d'autoritarisme et de refuser d'accorder la liberté d'expression aux adeptes6. Il ajoute que le Collège central incite à séparer les familles et briser des amitiés, suite aux conséquences des excommunications.

 Alan Rogerson, lui aussi ancien Témoin de Jéhovah, présente ces derniers comme des personnes endoctrinées dont les croyances et les pensées sont formées par la société Watchtower.

Il précise que le Témoin récemment converti doit se conformer immédiatement à toutes les doctrines de la société, ce qui implique que ses croyances personnelles soient progressivement éradiquées s'il reste dans le mouvement.

 Heather et Gary Botting, anciens Témoins de Jéhovah, font remarquer quant à eux que la plupart des Témoins, bien que capable de pensées intelligentes et raisonnées, ont délégué la direction de leurs vies à l'organisation afin d'obtenir le paradis. Ils délèguent toute responsabilité et droits concernant leur vie privée, laissant ainsi la société Watchtower penser à leur place.

Selon le professeur James Beverley, pour chaque passage dans la littérature de la société Watchtower qui demande aux membres d'être fort et courageux face aux critiques, il y en a de nombreux autres qui mettent en garde contre l'esprit d'indépendance et le péril qu'on encoure à remettre en cause l'organisation.

 La peur de désobéir au Collège central empêche les Témoins de Jéhovah de vérifier attentivement les doctrines bibliques et les allégations concernant les fausses prophéties, les erreurs doctrinales, et l'injustice .

 Enfin, plusieurs rapports français évoquent un conditionnement et une culpabilisation des enfants, et s'inquiètent de l'incapacité du développement de l'autonomie et des troubles psychologiques qu'engendre « la séparation d'avec le monde ». Ces critiques concernent en outre l'emploi du temps chargé de ces enfants et le prosélytisme indirect à l'école.

Les Témoins de Jéhovah sont aussi accusés de machisme  et d'homophobie, ainsi que de pratiquer et de promouvoir le charlatanisme médical.

 Ce dernier point concerne principalement les transfusions sanguines aujourd'hui, mais aussi la vaccination et la médecine parallèle avant les années 1960.

 

Scandales

En 1933, les Témoins de Jéhovah ont écrit une lettre à Adolf Hitler, dans laquelle ils dénigrent les juifs et tentent une conciliation avec le IIIe Reich.

Bien qu'ils condamnent l'ONU dans leurs écrits, ils se sont affilié secrètement en tant qu'ONG à cette organisation en 1992 .

 En 2001, lorsque l'affaire a été rendue publique par le journal anglais The Guardian, les dirigeants Témoins de Jéhovah ont alors immédiatement demandé leur désaffectation, ce qui leur a valu d'être qualifié d'hypocrites par le journal .

Certains ont noté que leurs dirigeants menaient un train de vie plus que confortable, tandis que les adeptes doivent souvent se sacrifier financièrement.

Cela a particulièrement concerné Rutherford, le deuxième président de la société Watchtower, qui possédait en pleine crise des années 1920 deux cadillacs et de nombreux logements luxueux, dont une villa du nom de « Beth Sarim » .

Enfin, il leur est reproché d'avoir étouffé en interne plusieurs affaires de pédophilie. Le site SilentLambs (agneaux silencieux) a notamment été créé dans le but d'aider les victimes et de dénoncer les coupables .